מיתת נדב ואביהוא

פרשת שמיני

"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן הוּא אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' לֵאמֹר בִּקְרֹבַי אֶקָּדֵשׁ וְעַל פְּנֵי כָל הָעָם אֶכָּבֵד וַיִּדֹּם אַהֲרֹן" (ויקרא י, ג). ופירש רש"י: 'היכן דבר? "וְנֹעַדְתִּי שָׁמָּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנִקְדַּשׁ בִּכְבֹדִי" (שמות כט, מג), אל תקרי בכבודי אלא במכובדי, אמר לו משה לאהרן, אהרן אחי, יודע הייתי שיתקדש הבית במיודעיו של מקום והייתי סבור או בי או בך, עכשיו רואה אני שהם גדולים ממני וממך'.

דברי משה לאהרן טעונים הסבר, מכמה בחינות:

א. אחר מתן תורה, שהקדימו ישראל אמירת 'נעשה' ל'נשמע', הקב"ה כרת ברית עם ישראל. וכתיב "וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל" (שמות כד, י), נדב ואביהוא (ושבעים הזקנים) הביטו במראה השכינה – 'נסתכלו והציצו ונתחייבו מיתה, אלא שלא רצה הקב"ה לערבב שמחת התורה והמתין לנדב ואביהוא עד יום חנוכת המשכן' (לשון רש"י). הרי שנגזרה עליהם מיתה, ומדוע בפרשתנו מוזכר שנתבעו על מעשה אחר – על הקרבת אש זרה?

ב. אף שנתחייבו מיתה אחר מתן תורה הקב"ה המתין לנדב ואביהוא עד יום חנוכת המשכן, הסיבה להמתנה זו 'שלא רצה הקב"ה לערבב שמחת התורה' כלשון רש"י. ויש להבין: במה שונה מעמד חנוכת המשכן – מדוע לא המתין הקב"ה שלא לערבב את מותם בחנוכת המשכן?

ונראה לבאר כל זאת, כלל ישראל קיבלו את התורה במעמד מרומם, לאחר מכן נכרתה ברית לקיום התורה – בניית מזבח ושתים עשרה מצבות כמניין השבטים, הקרבת קרבנות והזאת דם, עדות לקיום הברית. באירוע זה חטאו נדב ואביהוא בעניין הדביקות בשכינה – "וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל", ונתבעו על הסתכלות זו לפי מעלתם. הקב"ה לא רצה לערבב בין מעמד כריתת הברית ('שמחת התורה') לבין עניין אחר – דביקות בקב"ה. 

והנה, בעת חנוכת המשכן נדב ואביהוא הקריבו "אֵשׁ זָרָה אֲשֶׁר לֹא צִוָּה אֹתָם" (ויקרא י, א), פעולה זו נעשתה מחמת תאוותם לעבודת הקודש (אור החיים), הקרבה זו יצרה פגם בעניין הדביקות בשכינה, כמו שהיה במעמד הברית. נמצא, הגורם למיתתם הינו עניין אחד – פגם בדביקות בשכינה. 

ולכן מתו נדב ואביהוא בעת חנוכת המשכן. המשכן הינו מקום להשראת השכינה ולדביקות בה, בעת שעוסקים בעניין הדביקות בשכינה יש מקום להיפרע על מעשי נדב ואביהוא, אין בכך ערבוב של חנוכת המשכן, שהכל עניין אחד – דביקות בשכינה.

כהונתו של אהרן

פרשת צו

הקב"ה מצווה את משה לפני חנוכת המשכן "קַח אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו אִתּוֹ וְאֵת הַבְּגָדִים וְאֵת שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וְאֵת פַּר הַחַטָּאת וְאֵת שְׁנֵי הָאֵילִים וְאֵת סַל הַמַּצּוֹת" (ויקרא ח, ב), לקיחה זו הייתה לצורך רחיצת אהרן ובניו, הלבשתם בבגדי כהונה ומשיחתם לעבודת הקודש. ופירש רש"י: 'קח את אהרן – קחנו בדברים ומשכהו'. היה צורך למשוך את אהרן בדברים – לשכנעו להגיע למעמד, מדוע?

בפשטות, אהרן לא מיהר להימשח ולהתמנות לכהן שלא ילעיזו עליו; מעמד הלבשת אהרן בבגדי כהונה נעשה לעיני העם, כפי שהקב"ה מצווה את משה: "וְאֵת כָּל הָעֵדָה הַקְהֵל אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד, וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה' אֹתוֹ וַתִּקָּהֵל הָעֵדָה אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעֵדָה זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה' לַעֲשׂוֹת" (ויקרא ח, ג – ה). נוכחות העם במעמד המשיחה הייתה משמעותית, שלא ילינו על השררה 'דברים שתראו שאני עושה לפניכם צווני הקב"ה לעשות ואל תאמרו לכבודי ולכבוד אחי אני עושה' (רש"י). לכן נאמר "קַח אֶת אַהֲרֹן" שהיה צריך למשכו בדברים, אהרן הראה שאין חפצו לקבל שררה על הציבור – הוא נמשח לכהן לקיים את רצון ה'.

ונראה להוסיף ביאור: מעמד משיחת אהרן לכהונה וחנוכת המזבח הינו המשך ישיר לחטא העגל, בחטא העגל אהרן בנה מזבח "וַיַּרְא אַהֲרֹן וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ לְפָנָיו וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וַיֹּאמַר חַג לַה' מָחָר" (שמות לב, ה), אף שכוונתו הייתה לשם שמיים – לבנות באיטיות ולעכב את ישראל מן החטא, אמר לו משה "מֶה עָשָׂה לְךָ הָעָם הַזֶּה כִּי הֵבֵאתָ עָלָיו חֲטָאָה גְדֹלָה" (שמות לב, כא), וכתיב "וּבְאַהֲרֹן הִתְאַנַּף ה' מְאֹד לְהַשְׁמִידוֹ" (דברים ט, כ). במעשה העגל אהרן חווה חוויה שלילית עם עבודת המזבח.

לכן, בעת חנוכת המשכן היה צריך לקחת את אהרן בדברים, לפייסו ולעודדו. הקרבן שחנך את המזבח היה פר, 'לכפר על מעשה העגל שהוא פר' (רש"י שמות כט, א). וכן בגדי הכהנים היו מענה לחטא העגל, כלשון בעל הטורים 'בשביל שאהרן עשה העגל אמר הקב"ה להסיר מעליו בגדים הצואים, לפי שבגדי עבודה זרה מטמאין' (שמות כט, א). וזהו שנאמר "קַח אֶת אַהֲרֹן", שלא יחשוש ממעשה העגל.

ונפש כי תקריב

פרשת ויקרא

בפרשתנו נמצא פירוט לקרבנות הנדבה, ניתן להביא קרבן עולת נדבה מן הבקר מן הצאן ומן העוף, כנאמר: "אִם עֹלָה קָרְבָּנוֹ מִן הַבָּקָר" (ויקרא א, ג) "וְאִם מִן הַצֹּאן קָרְבָּנוֹ מִן הַכְּשָׂבִים אוֹ מִן הָעִזִּים" (שם א, י) "וְאִם מִן הָעוֹף עֹלָה קָרְבָּנוֹ" (שם א, יד). בעולת העוף מציין הכתוב "עֹלָה הוּא אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַה'" (שם א, יז), ופירש רש"י: 'נאמר בעוף "רֵיחַ נִיחֹחַ" ונאמר בבהמה "רֵיחַ נִיחֹחַ" לומר לך אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין את לבו לשמים'. הקרבן גורם ל'נִיחֹחַ' לפני הקב"ה 'נחת רוח לפני, שאמרתי ונעשה רצוני' (רש"י א, ט), ומשמיענו הכתוב שאין העיקר בגודל וריבוי הקרבן, כי אם בכוונת הלב, שיכוון ליבו לשמיים.

בהמשך הפרשה מופיעה מנחת הנדבה, "וְנֶפֶשׁ כִּי תַקְרִיב קָרְבַּן מִנְחָה לַה' סֹלֶת יִהְיֶה קָרְבָּנוֹ וְיָצַק עָלֶיהָ שֶׁמֶן וְנָתַן עָלֶיהָ לְבֹנָה" (ויקרא ב, א). בעל הטורים מקביל את נדבת העוף לנדבת המנחה: 'בעוף ובמנחה לא נאמר "לִפְנֵי ה'" כמו בבן בקר, לפי שעניים מביאים אותם ומתביישים להביא אותה לפני הכל, ולכך אמר לאהרן ולבניו שאינן בפרהסיא, והזהיר לאהרן לומר שאף הכהן הגדול לא יבזה מנחת הדל'. על אף שעולת העוף ומנחה קרבנות דלים הם יש לייחס חשיבות להבאתם כשאר הקרבנות.

בפרשת המנחה מפרש רש"י 'וְנֶפֶשׁ כִּי תַקְרִיב – לא נאמר נפש בכל קרבנות נדבה אלא במנחה, מי דרכו להתנדב מנחה, עני, אמר הקב"ה מעלה אני עליו כאילו הקריב נפשו'. ויש לעמוד על העניין: אף אדם המביא עולת העוף הינו עני שאין ידו משגת ליותר מכך – הנודב עולת העוף מתבייש בקרבנו כדברי בעל הטורים, למרות  אמצעיו הדלים הוא מקמץ ככל יכולתו ונודב, ומדוע נזכר 'מעלה אני עליו כאילו הקריב נפשו' רק לגבי הבאת מנחה?

התורה מלמדת אותנו שישנו הבדל מהותי בין הנדבות הללו, נדבת העוף אינה דומה לנדבת המנחה, שכן הבאת מנחה הינה נדבה בתכלית; הנודב עוף, גם בלב שלם, יש בנפשו תחושה נוספת – תחושת עליונות, שזכה והביא עולת העוף, ולא הזדקק להביא את הפחות שבנדבות – מנחה. מאידך, הנודב מנחה הרי נדבתו שלמה בתכלית השלמות, נדבה שאין בה רגש ועניין אחר, וזהו שאמר הכתוב "וְנֶפֶשׁ כִּי תַקְרִיב" מעלה אני עליו כאילו הקריב נפשו.