שכן טוב

פרשת במדבר

בפרשתנו נזכר סדר חניית העם במדבר: "דֶּגֶל מַחֲנֵה רְאוּבֵן תֵּימָנָה לְצִבְאֹתָם" (במדבר ב, י), ולהלן "מִשְׁפְּחֹת בְּנֵי קְהָת יַחֲנוּ עַל יֶרֶךְ הַמִּשְׁכָּן תֵּימָנָה" (במדבר ג, כט), 'וסמוכין להם דגל ראובן החונים תימנה, אוי לרשע ואוי לשכנו, לכך לקו מהם דתן ואבירם ומאתים וחמשים איש עם קרח ועדתו, שנמשכו עמהם במחלוקתם' (לשון רש"י).

"וְהַחֹנִים לִפְנֵי הַמִּשְׁכָּן קֵדְמָה לִפְנֵי אֹהֶל מוֹעֵד מִזְרָחָה מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וּבָנָיו שֹׁמְרִים מִשְׁמֶרֶת הַמִּקְדָּשׁ לְמִשְׁמֶרֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (במדבר ג, לח), 'וסמוכין להם דגל מחנה יהודה, והחונים עליו יששכר וזבולון, טוב לצדיק טוב לשכנו, לפי שהיו שכניו של משה שהיה עוסק בתורה נעשו גדולים בתורה' (לשון רש"י).

כאשר מדובר על סמיכות לרשע, דווקא הקרוב ממש מושפע הימנו – בני שמעון וגד לא הושפעו מבני קרח, אף שמקום חנייתם ברוח דרומית. על ראובן לבדו נאמר 'אוי לרשע ואוי לשכנו', שהיה סמוך אליו ממש. 

מאידך, כל הסמוך לצדיק מושפע לטובה – שבט יהודה היה סמוך ממש למשה רבינו, ואף יששכר וזבולון הסמוכים ליהודה הושפעו לטובה, וכלשון רש"י 'לפי שהיו שכניו של משה' – עצם שהותם בקרבת מקום הצדיק השפיעה עליהם לטובה, לפי שמרובה מידה טובה ממידת פורענות (מכות ה, ב).

והנה, כאשר הצדיק והרשע סמוכים זה לזה – האם יתקיים בעניין 'טוב לצדיק וטוב לשכנו' או שמא 'אוי לרשע ואוי לשכנו'? 

לכאורה, הרשע ישפיע על הצדיק, שכן הגדול מחבירו יצרו גדול הימנו (סוכה נב, א), הצדיק צריך להתגבר על יצרו – רק כשגבר על יצרו בכוחו להשפיע על הרשע, ברם, הרשע מסור ביד יצרו, ואין הוא צריך 'לפעול' בכדי להשפיע על הצדיק, ולכך השפעתו רבה מהשפעת הצדיק. הוא שאמר הכתוב: "כְּהִתְחַבֶּרְךָ עִם אֲחַזְיָהוּ פָּרַץ ה' אֶת מַעֲשֶׂיךָ" (דה"ב כ, לז), יהושפט התחבר עם אחזיה ומחמת כך "פָּרַץ ה' אֶת מַעֲשֶׂיךָ" – השפעת הרשע גברה על השפעת הצדיק.

'מרובה מידה טובה ממידת פורענות' היינו במצב ונקודת פתיחה שווה – במצב רגיל הצדיק משפיע על סביבתו יותר מהרשע. כשהצדיק והרשע סמוכין זה לזה ישנו 'יתרון' לרשע, שאינו צריך לפעול למען רשעו – ולא שייך בזה 'מידה טובה מרובה'.

עמל התורה

פרשת בחוקותי

"אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְו‍ֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם, וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ, וְהִשִּׂיג לָכֶם דַּיִשׁ אֶת בָּצִיר וּבָצִיר יַשִּׂיג אֶת זָרַע וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם" (ויקרא כו, ג – ה). התורה קובעת ברכה לעמלי התורה, חיים באופן מושלם; הגשם ירד בזמן, התבואה תהיה בשפע, ובארצם תשרור תחושת בטחון.

בתוך כך נאמר: "וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ" ופירש רש"י: הן אילני סרק, ועתידין לעשות פירות.

ויש להבין: א. בלשון הפסוקים משמע שעמלי התורה יתברכו בדרך הטבע – מערכות השמיים והארץ יפעלו למענם, בצורה מושלמת. אם כן, מה עניין שיתברכו שלא כדרך הטבע – 'אילני סרק יתנו פרי'?

ב. אמרו חז"ל 'לעתיד לבוא אילני סרק שבארץ ישראל יטענו פירות' (כתובות קיב, ב). עוד מצינו 'עתידה ארץ ישראל שתוציא גלוסקאות וכלי מילת' (שבת ל, ב). והנה בפרשתנו נזכר עניין עצי הסרק, שיתברכו כבעתיד לבוא. ומדוע לא נזכר העניין הנוסף – שתוציא הארץ גלוסקאות וכלי מילת?

ונראה לבאר: "וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע, עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ, אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ, וַיְהִי כֵן" (בראשית א, יא), וכתב הרמב"ן 'ואני תמה, איך לא הזכיר הכתוב אילני הסרק, ואיך צוה בעץ פרי לבדו, ואולי בזה נתעוררו רבותינו שאמרו 'אף אילני סרק עשו פירות' ואם כן נאמר כי מקללת "אֲרוּרָה הָאֲדָמָה" (בראשית ג, יז) היו סרק'. בריאת העולם הייתה מושלמת ללא עצי סרק, רק לאחר קללת האדמה נוצרו עצי הסרק.

וזוהי הברכה לעמלי התורה, "אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְו‍ֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם" הבריאה תחזור לקדמותה, שלא תהא מציאות אילני סרק, כפי שהיה קודם קללת האדמה. אין בכך ברכה שלא כדרך הטבע, מציאות זו היא הטבע האמיתי והמושלם.

לעתיד לבוא יארעו כמה דברים, חלקם בדרך הטבע וחלקם בדרך נס; עצי סרק יוציאו פרי – כפי צורתם הטבעית המושלמת, הארץ תוציא כלי מילת וגלוסקאות – בדרך נס. ולכן לא נזכר בפרשתנו שתוציא הארץ גלוסקאות וכלי מילת – ברכה זו הינה שלא כדרך הטבע שתהא לעתיד לבוא, ועמלי התורה התברכו שהבריאה תהיה מושלמת בצורתה הטבעית.

ברכת ה' לשומרי השביעית

פרשת בהר

בפרשתנו נזכרת מצוות השמיטה, שביתה ממלאכת הקרקע בשנה השביעית. ומוסיף הכתוב: "וְכִי תֹאמְרוּ מַה נֹּאכַל בַּשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת הֵן לֹא נִזְרָע וְלֹא נֶאֱסֹף אֶת תְּבוּאָתֵנוּ, וְצִוִּיתִי אֶת בִּרְכָתִי לָכֶם בַּשָּׁנָה הַשִּׁשִּׁית וְעָשָׂת אֶת הַתְּבוּאָה לִשְׁלֹשׁ הַשָּׁנִים" (ויקרא כה, כ – כא). הבטחה אלוקית למען השובתים. 

חז"ל דורשים: "גִּבֹּרֵי כֹחַ עֹשֵׂי דְבָרוֹ" (תהילים קג, כ) אלו שומרי שביעית; יש אדם המקיים מצווה יום אחד, שבוע אחד, חודש אחד, ואילו שומר השביעית מקיים את המצווה במשך שנה שלמה – הלה רואה את שדהו בורה, עומדת שוממה, ממשיך לעלות מס למלך, ומקיים את מצוות הבורא, "וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַה'" (ויקרא כה, ב).

ולכאורה, שומרי השביעית מובטחים לברכה בתבואתם, ומדוע מכנה אותם הכתוב "גִּבֹּרֵי כֹחַ" – אחרי שהשדה הניבה יבול משולש, איזו גבורה יש בהשבתת השדה?

הקב"ה מצווה את ברכתו "וְעָשָׂת אֶת הַתְּבוּאָה לִשְׁלֹשׁ הַשָּׁנִים" ומפרש הספורנו: 'באופן שתשבע עין מראות, ותראו שיספיק הכמות'. והיינו, היבול בשנה השישית זהה ליבול בכל שנה, ההבדל אינו בכמות כי אם באיכות; התבואה בכמותה הרגילה תספק את בעל השדה במשך שלש שנים, וכלשון הכתוב "וְעָשָׂת אֶת הַתְּבוּאָה" – לא נאמר 'תבואה' סתם כי אם 'התבואה' – התבואה הידועה, במתכונתה הרגילה, זוהי ברכת ה'. 

ולכך משביתי השדה בשביעית קרויים "גִּבֹּרֵי כֹחַ", שאין הברכה ניכרת לעין – כמות התבואה נראית רגילה, כבכל שנה. השבתת השדה הינה מתוך גבורתם ואמונתם בקב"ה.