פרשת מסעי
הרוצח בשגגה נס אל אחת מערי המקלט, להנצל מידי גואל הדם. הרוצח יושב בעיר המקלט עד מות הכהן הגדול, אחר כך שב הוא אל ביתו. עיר המקלט מעניקה 'חסינות' לרוצח שלא יהרגנו גואל הדם. "וְאִם יָצֹא יֵצֵא הָרֹצֵחַ אֶת גְּבוּל עִיר מִקְלָטוֹ אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה, וּמָצָא אֹתוֹ גֹּאֵל הַדָּם מִחוּץ לִגְבוּל עִיר מִקְלָטוֹ וְרָצַח גֹּאֵל הַדָּם אֶת הָרֹצֵחַ אֵין לוֹ דָּם" (במדבר לה, כו – כז).
ויש לבאר, מפני מה התירו לקרובי הנרצח לרצוח את השוגג הלזה מחוץ למקלטו, וביותר, ההורג את הרוצח נקרא 'גואל הדם' – מעשה המכונה 'גאולה', מדוע?
יש להבחין כי עניינים אלו אמורים דווקא ברוצח בשגגה. הרוצח במזיד אינו מקבל מחסה בעיר המקלט, ואין רשות לקרובי הנרצח לנקום בו, אלא נדון בעדים בבית דין. והטעם לזה, מעשה רציחה במזיד הינו בעל משמעות רבה; אדם שלקח שליטה על חייו של אדם אחר, כוח הנתון לקב"ה – שהוא לבדו ממית ומחייה, מעשה זה נדון בבית דין. מאידך, הרוצח בשגגה אינו מכוון לשלוט בחיי האחר. ואולם מחמתו ישנה מציאות בעייתית; כל חיי הברואים מסורים בידי הקב"ה, וההורג בשוגג יצר מציאות חדשה – חיי אדם אחר תלויים במעשיו, כביכול.
ולכך הותר לקרוב המת לגאול את דמו "כִּי יֵחַם לְבָבוֹ" (דברים יט, ו). לשון 'גאולה' הינה החזרת המציאות לנקודת ההתחלה, כפי שמצינו 'גאולת הארץ' – הקרקעות חוזרות לבעלים ביובל, כפי שהיה בתחילה. אף גואל הדם, כשהוא רוצח את ההורג בשגגה יש במעשהו 'גאולה' – שלא תהא ישות האחראית על חיי אחרים מלבד הבורא, וזוהי 'גאולת הדם' – השבת העולם למהלך ההתחלתי, לצורתו התקינה.
